La aplicación de la eutanasia como una forma digna de morir

Abstract

Eutanasia viene del griego eu que significa bien y thanatos que significa muerte . Es decir, etimológicamente la palabra define la muerte suave indolora, natural. El término se emplea en el argot médico como una muerte provocada sin sufrimientos por agentes adecuados. El tema de la eutanasia adquiere cada vez más vigencia en la actualidad. Los debates médico legales, éticos y filosóficos en torno a esta problemática son cada día más controvertidos. Nuestra hipótesis: ¿Puede el hombre bajo determinadas circunstancias preguntarse si la vida vale la pena vivirla o no? Por una parte existe el instinto de conservación normal en prácticamente todas las especies animales y por otro lado existe también el instinto suicida. La prevalencia de un instinto sobre otro esta dada por las circunstancias. ALBERT CAMUS, famoso filósofo y ensayista en su obra "EL MITO DE SISYPHE" plantea que juzgar si la vida vale la pena vivirla o no es responder al problema fundamental de la filosofía. El resto de los problemas, si el mundo tiene tres o más dimensiones, si el espíritu tiene nueve u once categorías etc son problemas secundarios. Para juzgar si una cuestión es más importante que otra deben tenerse en cuenta las acciones que la respuesta a esa pregunta implica. Muchas personas mueren suicidándose porque en ese momento consideran que no tiene sentido seguir viviendo. Otras paradójicamente son capaces de morir por sus ideas las cuales al mismo tiempo le dan una razón para vivir. Por eso decimos que una razón para vivir es a su vez una buena razón para morir. CAMUS considera por tanto que el sentido de la vida es la cuestión más importante de la filosofía, pero ¿Cómo responder a esa pregunta? Es obvio que nadie se suicida por solo reflexionar en torno a este problema y llegar a la conclusión de que la vida no vale la pena vivirla. De ahí el concepto de que la vida es fatal porque para morir hay que estar vivo. Aquí surge una nueva interrogante: ¿Cuando la vida deja de tener sentido? Si el hombre se convence y cree en lo absurdo de su existencia, donde se vive para al final morir de todas formas, la vida nunca tendría sentido. Pero en toda filosofía hay opiniones contradictorias ya que es evidente que la vida tiene sus placeres y sus sufrimientos y la existencia de una cosa presupone la otra. De hecho vida y muerte son dos categorías filosóficas estrechamente ligadas. Ambas categorías son a su vez relativas e individuales. La vida deja de tener sentido cuando se pierde la razón de vivir y esta a su vez es un estado puntual en tiempo, espacio y persona, es decir, cada cual tiene una razón para vivir en un momento y lugar determinados. Una vez que un paciente ha perdido la razón de vivir surge una nueva interrogante: ¿Puede el paciente conociendo su situación real decidir por su vida? Esta interrogante tiene varias aristas: Tiene el paciente el derecho de rehusar tratamientos o maniobras que de una forma u otra él considere prolonguen su sufrimiento. • El paciente en su sufrimiento desea que de alguna manera se le ayude a morir más rápido y sin sufrimiento. • El paciente convertido en un vegetal no puede decidir su destino y son sus familiares o los médicos quienes deciden. Cualquiera que sea la situación real la cuestión se resume a la decisión de continuar viviendo o morir y en este último caso como hacerlo y quien lo hace. Como toda disyuntiva la respuesta filosófica a todas las interrogantes que rodean esta controversia se resumen en dos categorías si o no. El objetivo de este trabajo es revisar actualizar y reflexionar en torno a esta cuestión.